"Les moines - ennemis héréditaires des travailleurs" (Banderole sur la cathédrale de la Dormition de la Laure des Grottes de Kiev, années 1930)

La politique anti-religieuse soviétique de 1928 à 1941 est une nouvelle phase de la persécution religieuse en Union soviétique. Cette politique commence en 1929 suite à la création d’une nouvelle loi interdisant sévèrement les activités religieuses et appelant à un durcissement des attaques contre la religion afin d’encourager la diffusion de l’athéisme. Cette loi fait suite au 15ème congrès du parti au cours duquel Joseph Staline critiqua ce dernier au sujet de son incapacité à produire une propagande antireligieuse plus active et plus persuasive. Cette nouvelle phase coïncide avec le début de la collectivisation forcée de l'agriculture et la nationalisation des rares société privée.

Beaucoup de ceux qui furent arrêtés dans les années 1920 continuèrent à rester en prison durant, et même après, les années 1930.

La cible principale de la politique anti-religieuse des années 1920 et 1930 est l'Église orthodoxe russe, église qui rassemble le plus grand nombre de fidèles. Presque tous les membres de son clergé, et un bon nombre de ses fidèles, furent fusillés ou envoyés dans des camp de travail. Les écoles théologiques furent fermées, et les publications religieuses furent interdites^[1]. Pour la seule année 1937, plus de 85.000 prêtres orthodoxes furent tués^[2]. Seul un douzième des prêtres de l'Eglise orthodoxe russe gardèrent leurs fonctions dans leurs paroisses en 1941^[3].

Entre 1927 et 1940, le nombre d’églises orthodoxes dans la république russe chuta de 29 584 à moins de 500.

La politique anti-religieuse se ralentit à la fin des années 1930 et au début des années 1940, et s’arrête brutalement après le début de l'opération Barbarossa ^[1]. L’effort national demandé par l'invasion allemande a peut-être finalement empêché la disparition de la religion dans la société soviétique ^[4]

Cette politique cherchant à éliminer toute forme de religion et à instaurer un athéisme basé sur une vision matérialiste^[5] du monde fut accompagnée de déclarations officielles niant toute persécution religieuse en URSS, et assurant que les croyants pris pour cible l’étaient pour d'autres raisons.

Education

En 1928, Anatoli Lounatcharski, sous la pression des Marxistes, mit en place une éducation entièrement anti-religieuse dès le premier niveau d'étude. Cependant, il s'inquiéta de l'expulsion massive des professeurs croyants en raison de la « pénurie d'athées ». En 1929, une conférence de l'Agitrop décida d'intensifier le travail anti-religieux dans tout le système éducatif. Cela conduisit à la mise en place de sections anti-religieuses dans l'enseignement supérieur et dans la recherche. Une faculté anti-religieuse fut créée à l'Institut des professeurs rouges en 1929.

Une campagne fut menée contre les professeurs de l'ancienne élite qui étaient suspectés de travailler contre le système et même d'autoriser des prêtres à influencer les élèves. Les professeurs accusés de ces actes pouvaient être licenciés et, dans la plupart des cas, ils furent emprisonnés ou licenciés.

Des chercheurs et universitaires soviétiques croyants furent dénoncés dans la presse anti-religieuse. Cette étiquetage entraîna la purge de 1929-1930 de l'Académie russe des sciences. Durant cette période, presque la totalité des chercheurs, de leurs assistants et des étudiants diplômés furent arrêtés sur de fausses accusations et condamnés à des peines allant de trois ans d'exil à la peine de mort^[6]. La plupart d'entre eux sont morts en prison ou dans des camps. Un des objectifs de la purge était de supprimer les intellectuels de l'Église et de soutenir un argument phare de la propagande antireligieuse : seul les gens arriérés croient en Dieu^[7].

Le célèbre historien soviétique Sergei Platonov s'est demandé pourquoi un Juif nommé Kaplan avait été désigné à la direction de la Pushkin House, et il répondit qu'il n'était pas juif mais chrétien orthodoxe, Kaplan fut alors envoyé dans un camp de concentration pendant cinq ans.

Le Comité central du Parti communiste de l'Union soviétique annula les mesures administratives contre la religion de 1930 à 1931, affaiblissant le travail effectué dans l'éducation , mais une autre directive en septembre 1931 réinstaura une éducation anti-religieuse active.

Le métropolite Serge et l'Église

La plupart des évêques qui furent arrêtés entre 1928 et 1932 le furent à cause de leur opposition au métropolite Serge et à la célèbre "déclaration de loyauté". L'État maintint officiellement sa séparation d’avec l’Eglise durant cette période, mais, malgré cela, les arrestations pour motif de désobéissance envers les chefs religieux furent nombreuses. Le GPU interrogeait souvent sans scrupules les croyants arrêtés "Que pensez-vous de « notre » métropolite Serge, chef de l'église soviétique ?"^[8].

L'opposition à Serge fut utilisée comme prétexte pour fermer de nombreuses églises et pour envoyer le clergé en l'exil. À Moscou, la dernière église opposée à Serge ferma officiellement en 1933 et à Leningrad en 1936 ^[9] . Une fois ces églises fermées, elles étaient généralement démolies ou reconverties pour un usage profane (plutôt que d'être confiées aux partisans de Serge alors que la seule raison de leur fermeture était l’opposition à ce dernier). Cette campagne a fortement diminué le nombre d’églises en service dans le pays.

Bien qu’officiellement les églises opposées à Serge furent détruites, de nombreuses communautés ecclésiales non officielles et souterraines existèrent et formèrent ce qu'on appela «l'Église des catacombes»^[10]. Cette église souterraine prétendait être la continuation légitime et véritable de l'orthodoxie en Russie^[10].

Vingt pour cent des détenus des camps de Solovki en 1928 et 1929 furent emprisonnés dans le cadre de ces affaires. Entre 1928 et 1931, au moins trente-six évêques furent emprisonnés et exilés, et ce nombre dépassa 150 à la fin 1930 ^[8]. Cela ne signifie pas, cependant, que le clergé fidèle à Serge était plus en sécurité car ses membres furent également largement attaqués et arrêtés^[11].

Le métropolite Serge déclara en 1930 à la presse étrangère qu'il n'y avait pas de persécution religieuse et que le christianisme partageait de nombreux objectifs sociaux avec le marxisme ^[12] . Beaucoup de membres du clergé s’étaient réconciliés avec Serge en 1930 ^[9].

En raison du nombre important d’évêques arrêtés, les orthodoxes comme les rénovationnistes consacrèrent secrètement des évêques qui pourraient prendre la place des évêques arrêtés et continuer la lignée apostolique ^[13]. En conséquence de cette arrestation massive d’évêques, le Saint Synode orthodoxe cessa de fonctionner en 1935^[14].

Selon la presse anti-religieuse, les prêtres se rendaient « sournoisement » de village en village pour exécuter des services religieux dans les maisons des croyants, tout en étant déguisés en réparateurs ambulants, ou en quelqu’autre profession. Elle affirme également que les prêtres attiraient au christianisme les jeunes gens en se proposant à titre gratuit en tant qu'organisateurs de jeux, musiciens, directeurs de chorale, lecteurs publics de littérature russe, directeurs de théâtre… ^[15]. La presse anti-religieuse affirme aussi que nombre de croyants se tenaient d’eux-mêmes à l'écart des églises et des prêtres en raison de la honte qu’ils éprouvaient à observer les rites religieux en public, et que, pour pallier ce problème, de nombreux prêtres pratiquaient des rites par contumace, ce qui signifie que les cérémonies de mariage étaient effectuées en présence des anneaux envoyés ensuite aux jeunes mariés absents, ou que les cérémonies funéraires étaient réalisées en présence d’un cercueil vide dans lequel le cadavre été ensuite déposé pour un enterrement laïc.

Mesures législatives

Sur demande de la Ligue des militants athées, les croyants sont exclus de la direction des fermes en 1929.

En 1929, Lounatcharski déclara que la liberté religieuse pouvait être suspendue "si elle est utilisée abusivement pour la lutte des classes contre la dictature du prolétariat" ^[16]. Bien que Lounatcharski ait appelé à une certaine tolérance, cette citation fut sortie de son contexte afin de justifier l'intense persécution anti-religieuse menée dans la décennie suivante. Le succès de la réponse de l’Eglise face la propagande athée permanente et omniprésente provoqua la promulgation de nouvelles lois en 1929 sur les « Associations religieuses » ^[17] ainsi que la création de nouveaux amendements dans la constitution interdisant toute forme d’activité publique, sociale, communautaire, éducative, d’édition ou missionnaire pour les croyants ^[18]. L'Église, de ce fait, perdit tout droit d’expression publique et son activité fut strictement limitée aux services religieux se déroulant à l’intérieur des églises. Parallèlement, la propagande athée continua à avoir un droit illimité de diffusion, empêchant ainsi l'Église de répondre aux arguments utilisés contre elle ^[17]. Il fut interdit à l’Eglise d’animer des groupes d'étude pour les adultes croyants, d’organiser des pique-niques ou des cercles culturels, ou encore d’organiser des services spéciaux pour les groupes de croyants, comme les écoliers, les jeunes, les femmes ou les mères ^[19]. Toute poursuite d’activités pastorales réelles par des ecclésiastiques devint punissable par la loi^[16]. Ces lois interdisaient aussi les activités de charité chrétienne et la participation des enfants à des activités religieuses. Enfin les religieux furent contraints de rester dans les zones leur étant dévolues ^[20]

Le 16^e congrès du parti invita le Mouvement des pionniers à participer à la lutte anti-religieuse. Le même congrès a également rendu illégal pour les enfants le fait de servir dans les églises comme acolytes ou d'être enrôlés dans des groupes dispensant un enseignement religieux à domicile^[21].
Cette campagne était officiellement justifiée par la vulnérabilité de l'État, vulnérabilité due à la mobilisation religieuse étrangère (comme le Vatican, les églises évangéliques américaines…). Par conséquent, selon cette logique, les églises de Russie devaient être privées de tous droits publics à l'exception du droit de tenir des offices religieux à l’intérieur des églises ^[22]. Toute cette règlementation facilita ainsi grandement la persécution arbitraire des membres du clergé et de leurs familles par l'État, particulièrement grâce à l’utilisation de lois discriminatoires du point de vue économique, de l’aménagement du territoire et de l’accès au logement ^[19].

En 1929, le calendrier soviétique fut changé afin de remplacer la semaine de sept jours de travail (six jours travaillés, un jour chômé) par une semaine de 6 jours de travail (cinq jours travaillés, 1 jour chômé) ; ce changement avait pour but de faire travailler les gens le dimanche et de les empêcher ainsi d’aller à l’église. Le gouvernement soviétique prit des mesures afin d’empêcher la célébration de Noël et des autres fêtes religieuses. Par exemple, le 25 et 26 décembre furent proclamés « Jours de l’industrialisation » au cours desquels le pays tout entier devait célébrer l’industrialisation nationale en travaillant toute la journée. Cependant, durant les années 30, un fort taux d’absentéisme au travail les jours des fêtes religieuses fut enregistré. Les travailleurs qui se rendaient à l’église pour assister aux offices les dimanches ou lors des fêtes religieuses travaillées pouvaient être punis pour absentéisme. La nouvelle semaine de travail resta en application jusqu’en 1940.

La célébration de la fête traditionnelle du Nouvel An russe (fête de la Circoncision de Jésus-Christ) fut interdite (plus tard le Nouvel An fut rétabli comme jour férié laïque et à l’heure actuelle, c’est la plus importante période de vacances en Russie). Rassemblements et processions religieuses furent d'abord interdits, puis strictement limités et réglementés.
Plus tard, une méthode plus subtile fut mise en place pour perturber les fêtes chrétiennes. Cette méthode consistait en la diffusion de films très populaires, les uns après les autres, lors des principaux jours fériés, lorsque les croyants sont censés participer aux processions religieuses, en particulier lors de la célébration de Pâques. Il semble que le but de cette manœuvre était de garder devant leur écran de télévision ceux dont la foi était incertaine ou hésitante.^{[citation nécessaire]}

En 1929, une directive du Comité central du Parti communiste de l'Union soviétique demanda au Komsomol d’éliminer les préjugés d’origine religieuse de ses membres grâce à une "éducation politique volontaire» (NB : dans le jargon législatif soviétique, le mot «volontaire» ne signifie pas que le refus de participer est autorisé). Les membres des syndicats et des cellules locales du parti furent mis sous pression pour rejoindre la Ligue des militants athées^[23]. En 1930, le XVI^e congrès du Parti mentionna le devoir de ce dernier d’aider à "l'émancipation des masses de l'influence réactionnaire de la religion » et a appelé les syndicats à « organiser correctement et à renforcer la propagande anti-religieuse ».

Le parti adopta une résolution lors de son XVI^e congrès (1930) interdisant aux prêtres d’être invités dans des maisons privées, aux églises de recevoir des dons et mettant sous pression les syndicats afin de ne pas effectuer de travaux pour les églises (y compris les réparations de bâtiments)^[24]. Le parti a également appelé les syndicats à renforcer la propagande anti-religieuse↑ ^{a et b} Olga Tchepournaya. The hidden sphere of religious searches in the Soviet Union: independent religious communities in Leningrad from the 1960s to the 1970s. Sociology of Religion 64.3 (Fall 2003): p. 377(12). (4690 mots)